A Sociedade do Cansaço

Em "A Sociedade do Cansaço", Byung-Chul Han inicia uma exploração ontológica envolvente, contrastando os traços de positividade e negatividade que permeiam nosso horizonte histórico contemporâneo. Han identifica nossa era como um período de transição: estamos nos afastando de uma 'mentalidade negativa', estreitamente ligada ao modelo de controle famosamente delineado por Foucault em "Vigiar e Punir" — um modelo saturado com obediência, disciplina e medidas punitivas para desvios das normas estabelecidas. Ao contrário, estamos nos inclinando para um modelo de 'positividade'. Neste novo paradigma, o potencial é ilimitado, e os indivíduos são transformados em projetos como seus próprios empreendedores.

Em nossa sociedade orientada ao desempenho, a responsabilidade pelo fracasso se desloca inteiramente para o indivíduo, desviando a culpa das estruturas sociais e disparidades. Com o advento da internet, o conhecimento se tornou universalmente acessível, levando os proponentes da meritocracia a argumentar que motivação e disciplina são suficientes para alcançar sonhos e obter sucesso. No entanto, quando a sociedade coloca todo o ônus do sucesso e da mobilidade social no indivíduo, cria uma pressão insustentável, resultando em um aumento de problemas de saúde mental, incluindo esgotamento, ansiedade, depressão e vários transtornos de personalidade.

Esse acesso irrestrito à informação promove uma mentalidade de que 'tudo é possível' com motivação e dedicação suficientes. Han observa astutamente que não é o excesso de responsabilidade que nos prejudica, mas sim a demanda implacável por desempenho, endêmica à nossa cultura de trabalho pós-moderna. O sujeito do desempenho, sob essa intensa pressão e com uma crença arraigada na possibilidade infinita, cai em uma armadilha de autoexploração. Esta exploração é particularmente insidiosa porque se disfarça de liberdade, borrando as linhas entre vítima e agressor, já que o indivíduo desempenha ambos os papéis.

À medida que nos transformamos em projetos, buscando incansavelmente o máximo desempenho, sucumbimos involuntariamente à lógica capitalista de produtividade implacável. A onipresença de frases como 'alto desempenho' na publicidade e a proliferação de drogas que aumentam o desempenho são símbolos tangíveis dessa mudança social. Essa demanda interna por excelência constante, aliada às altas expectativas das organizações e à falta de apoio institucional, cria um terreno fértil para doenças mentais e uma nova forma de opressão internalizada. Tornamo-nos nossos próprios opressores.

Anteriormente, os opressores eram claros: o proprietário de plantações, estruturas sociais rígidas ou o chefe autoritário. Estas figuras representavam um inimigo tangível para grupos marginalizados como trabalhadores e escravos. Um inimigo comum permitia solidariedade e ação coletiva. No entanto, o novo sistema capitalista inverteu essa lógica. Em vez de se unirem contra um opressor comum, os indivíduos competem entre si, vendo-se como rivais em vez de aliados. Essa mudança fortalece as estruturas de poder capitalistas, tornando crucial libertar-se das amarras do alto desempenho constante e reavaliar quem se beneficia da nossa busca incansável pela produtividade.

Essa tática de fomentar rivalidade entre pares é um método comprovado de enfraquecer organizações e sociedades. As divisões territoriais artificiais impostas na África durante a era colonial levaram a guerras intertribais, desviando a atenção dos invasores europeus. Da mesma forma, o sistema patriarcal há muito tempo coloca as mulheres umas contra as outras, promovendo competição em vez de solidariedade. Hoje, falamos da importância da 'sororidade' como meio de desmantelar essas estruturas opressivas. Da mesma forma, devemos incentivar a união para desmantelar as novas estruturas capitalistas que se disfarçam como campeãs da liberdade individual, ou neoliberalismo.
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No entanto, embora eu concorde com a análise de Han em muitos aspectos, acho que seu uso do sistema imunológico como uma analogia para esses mecanismos sociais é um tanto redutor. Embora sirva como uma metáfora acessível, não encapsula a complexidade completa da imunologia humana ou as intrincadas estruturas de poder em nossa sociedade. A saúde de um organismo não depende apenas de sua capacidade de combater patógenos externos; também requer a coexistência harmoniosa de várias formas de vida, reconhecendo sua interdependência. Essa coexistência não é sem desafios; por exemplo, as bactérias em nossa flora intestinal são cruciais para a digestão, mas podem causar sepse se entrarem na corrente sanguínea.

Tanto o positivo quanto o negativo devem coexistir em um sistema saudável. Isso destaca a necessidade de uma coabitação sustentável entre diversas formas de existência, organizadas de acordo com valores e visões de mundo compartilhados, permitindo uma coexistência mútua. Isso nos chama a considerar a saúde do nosso sistema social e do nosso planeta como um todo. Ao buscar esse equilíbrio, devemos desafiar a narrativa predominante de produtividade incessante, reavaliar a quem estamos servindo com nossos esforços e forjar um novo caminho que priorize o bem-estar coletivo sobre o desempenho individual.