Narcisismo na obra de Lou Salomé
Introdução:
Lou Andreas-Salomé, uma figura ilustre no movimento psicanalítico inicial e contemporânea de Sigmund Freud, trilhou um caminho distinto no estudo da mente humana, entrelaçando as disciplinas da psicanálise, filosofia e literatura. Em uma era em que o pensamento psicanalítico estava florescendo, mas predominantemente moldado por perspectivas masculinas, o trabalho de Salomé destacou-se pela sua profundidade e originalidade. Sua abordagem sobre narcisismo marcou uma ruptura com as teorias de Freud sobre o assunto, oferecendo uma interpretação rica e multifacetada.
Profundamente interessada nos temas do amor e do amor-próprio, Salomé embarcou em uma extensa exploração do narcisismo. Sua perspectiva era marcada por uma introspecção e um foco no eu, fornecendo um contraste marcante com a visão mais externa de Freud.
Os insights de Salomé sobre o narcisismo foram ainda moldados por suas investigações em psicologia e filosofia, especialmente em relação ao narcisismo feminino e à sexualidade. Movida por uma busca pelo autoconhecimento e uma compreensão da inter-relação entre cognição e sexualidade, sua abordagem transcende os limites tradicionais da psicanálise. Essa exploração a levou a abordar as implicações mais amplas do narcisismo, expandindo seu escopo para além dos limites estabelecidos pela psicanálise.
Além disso, as contribuições de Salomé para a compreensão do narcisismo foram reconhecidas e respeitadas dentro dos círculos psicanalíticos, graças não apenas às suas interações com intelectuais europeus notáveis, mas também aos seus profundos escritos. Ela criou imagens da “nova mulher”, que transcendia os prazeres carnais em busca de uma existência mais espiritual e procurava redefinir a sexualidade além das restrições das expectativas matrimoniais tradicionais.
As Bases Filosóficas do Narcisismo:
No cerne da filosofia de Salomé está sua nova interpretação do mito de Narciso. Divergindo da ênfase de Freud nos aspectos libidinais da autoimagem e no foco interno da energia sexual, Salomé via Narciso não apenas como uma figura de auto-admiração, mas como simbolizando a unidade do eu com a natureza. Em sua visão, Narciso, ao olhar para o “espelho da natureza”, via não apenas seu reflexo, mas “ele mesmo como tudo”. Essa perspectiva oferece uma compreensão mais abrangente do narcisismo, sugerindo que ele envolve mais do que auto-absorção — enfatiza uma relação harmoniosa entre o eu e o mundo exterior.
Ela afirmou: “Uma mulher preserva seu narcisismo, enquanto um homem o perde e sempre sente nostalgia por ele” (Salomé, 1921). Essa distinção aponta para uma variação fundamental em como homens e mulheres experimentam e sustentam suas tendências narcisistas. Segundo Salomé, o narcisismo feminino é uma forma de autopreservação, uma característica vital que permite às mulheres manterem seu senso de identidade em meio às restrições sociais. Por outro lado, os homens tendem a perder esse aspecto de sua psique, experimentando um sentimento de incompletude por seu narcisismo perdido.
Salomé examinou a expansão da libido narcisista em relação aos objetos externos. Ela propôs que o narcisismo não envolve apenas um foco no eu, mas também um engajamento dinâmico com o mundo exterior. Em sua visão, esse processo envolve o indivíduo interagindo com, capturando e incorporando objetos externos como parte integral de sua expressão narcisista. Essa perspectiva desafia as noções tradicionais de narcisismo como introspectivo e isolado, retratando-o como uma força ativa e expansiva.
Ela argumenta que a autorreflexão e a autoconsciência emblemáticas do narcisismo não são meramente atos de auto-admiração ou egocentrismo. Ao contrário, representam um mergulho profundo nas experiências pessoais, emoções e pensamentos, que se tornam a fonte da expressão criativa. Essa exploração interior permite que artistas e pensadores acessem seu subconsciente, permitindo-lhes articular ideias e emoções complexas que ressoam em um nível universal. Apesar da natureza aparentemente solitária desse processo introspectivo, é através dessa jornada que os criadores podem forjar conexões com os outros.
Salomé reconhecia a necessidade de um equilíbrio no processo criativo entre introspecção e abertura ao mundo exterior. Enquanto as tendências narcisistas alimentam a jornada criativa interna, ela reconhecia a importância de o artista ou intelectual permanecer receptivo a estímulos e influências externas. Esse equilíbrio garante que seu trabalho não seja apenas um reflexo de si mesmo, mas também uma resposta significativa ao mundo ao seu redor, ampliando sua relevância e impacto.
Narcisismo nos relacionamentos:
Ela observou que o narcisismo de um indivíduo pode ser uma atração poderosa para aqueles que, em sua própria busca por amor, renunciaram a parte de seu próprio narcisismo. Essa dinâmica sugere que, em relacionamentos, os traços narcisistas em uma pessoa podem satisfazer e ressoar com as necessidades emocionais e psicológicas de outra. Salomé comparou essa atração ao encanto de uma criança ou de certos animais, como gatos ou grandes predadores, cuja autossuficiência e inacessibilidade são cativantes.
Salomé propôs que o amor, em essência, não deve ser visto como uma dissolução no outro, mas sim como um aprimoramento de si mesmo. Essa perspectiva desafia a noção de Freud de narcisismo secundário, que envolve uma regressão ao narcisismo primário e um desligamento do objeto amado. Em vez disso, Salomé via o narcisismo como conectado e expresso através dos relacionamentos.
Salomé explorou o conceito do “ideal do eu” nas relações, particularmente no contexto do arquétipo da femme fatale. Ela sugeriu que o fascínio da femme fatale reside em sua encarnação de um ideal poderoso e inalcançável, refletindo dinâmicas complexas de admiração, desejo e narcisismo dentro da atração romântica.
Perspectiva atual:
O trabalho de Salomé sobre o narcisismo, particularmente suas opiniões sobre o narcisismo feminino e sua relação com a criatividade e os relacionamentos, tem sido reconhecido por sua abordagem inovadora. Sua exploração da natureza protetora e expansiva do narcisismo feminino ofereceu uma contranarrativa às percepções tradicionalmente negativas do conceito. Essa perspectiva contribuiu significativamente para a compreensão dos processos psicológicos específicos de gênero e influenciou discussões contemporâneas no campo.
A evolução da recepção do trabalho de Lou Andreas-Salomé reflete uma mudança mais ampla no cenário intelectual, onde suas contribuições foram reavaliadas e reconhecidas por sua originalidade e perspicácia. Seus escritos, antes vistos como auxiliares aos trabalhos de seus colegas homens, agora são considerados contribuições significativas nos campos da psicanálise, feminismo e crítica literária.
Referências:
Lou Andreas-Salomé, uma figura ilustre no movimento psicanalítico inicial e contemporânea de Sigmund Freud, trilhou um caminho distinto no estudo da mente humana, entrelaçando as disciplinas da psicanálise, filosofia e literatura. Em uma era em que o pensamento psicanalítico estava florescendo, mas predominantemente moldado por perspectivas masculinas, o trabalho de Salomé destacou-se pela sua profundidade e originalidade. Sua abordagem sobre narcisismo marcou uma ruptura com as teorias de Freud sobre o assunto, oferecendo uma interpretação rica e multifacetada.
Profundamente interessada nos temas do amor e do amor-próprio, Salomé embarcou em uma extensa exploração do narcisismo. Sua perspectiva era marcada por uma introspecção e um foco no eu, fornecendo um contraste marcante com a visão mais externa de Freud.
Os insights de Salomé sobre o narcisismo foram ainda moldados por suas investigações em psicologia e filosofia, especialmente em relação ao narcisismo feminino e à sexualidade. Movida por uma busca pelo autoconhecimento e uma compreensão da inter-relação entre cognição e sexualidade, sua abordagem transcende os limites tradicionais da psicanálise. Essa exploração a levou a abordar as implicações mais amplas do narcisismo, expandindo seu escopo para além dos limites estabelecidos pela psicanálise.
Além disso, as contribuições de Salomé para a compreensão do narcisismo foram reconhecidas e respeitadas dentro dos círculos psicanalíticos, graças não apenas às suas interações com intelectuais europeus notáveis, mas também aos seus profundos escritos. Ela criou imagens da “nova mulher”, que transcendia os prazeres carnais em busca de uma existência mais espiritual e procurava redefinir a sexualidade além das restrições das expectativas matrimoniais tradicionais.
As Bases Filosóficas do Narcisismo:
No cerne da filosofia de Salomé está sua nova interpretação do mito de Narciso. Divergindo da ênfase de Freud nos aspectos libidinais da autoimagem e no foco interno da energia sexual, Salomé via Narciso não apenas como uma figura de auto-admiração, mas como simbolizando a unidade do eu com a natureza. Em sua visão, Narciso, ao olhar para o “espelho da natureza”, via não apenas seu reflexo, mas “ele mesmo como tudo”. Essa perspectiva oferece uma compreensão mais abrangente do narcisismo, sugerindo que ele envolve mais do que auto-absorção — enfatiza uma relação harmoniosa entre o eu e o mundo exterior.
Ela afirmou: “Uma mulher preserva seu narcisismo, enquanto um homem o perde e sempre sente nostalgia por ele” (Salomé, 1921). Essa distinção aponta para uma variação fundamental em como homens e mulheres experimentam e sustentam suas tendências narcisistas. Segundo Salomé, o narcisismo feminino é uma forma de autopreservação, uma característica vital que permite às mulheres manterem seu senso de identidade em meio às restrições sociais. Por outro lado, os homens tendem a perder esse aspecto de sua psique, experimentando um sentimento de incompletude por seu narcisismo perdido.
Salomé examinou a expansão da libido narcisista em relação aos objetos externos. Ela propôs que o narcisismo não envolve apenas um foco no eu, mas também um engajamento dinâmico com o mundo exterior. Em sua visão, esse processo envolve o indivíduo interagindo com, capturando e incorporando objetos externos como parte integral de sua expressão narcisista. Essa perspectiva desafia as noções tradicionais de narcisismo como introspectivo e isolado, retratando-o como uma força ativa e expansiva.
Ela argumenta que a autorreflexão e a autoconsciência emblemáticas do narcisismo não são meramente atos de auto-admiração ou egocentrismo. Ao contrário, representam um mergulho profundo nas experiências pessoais, emoções e pensamentos, que se tornam a fonte da expressão criativa. Essa exploração interior permite que artistas e pensadores acessem seu subconsciente, permitindo-lhes articular ideias e emoções complexas que ressoam em um nível universal. Apesar da natureza aparentemente solitária desse processo introspectivo, é através dessa jornada que os criadores podem forjar conexões com os outros.
Salomé reconhecia a necessidade de um equilíbrio no processo criativo entre introspecção e abertura ao mundo exterior. Enquanto as tendências narcisistas alimentam a jornada criativa interna, ela reconhecia a importância de o artista ou intelectual permanecer receptivo a estímulos e influências externas. Esse equilíbrio garante que seu trabalho não seja apenas um reflexo de si mesmo, mas também uma resposta significativa ao mundo ao seu redor, ampliando sua relevância e impacto.
Narcisismo nos relacionamentos:
Ela observou que o narcisismo de um indivíduo pode ser uma atração poderosa para aqueles que, em sua própria busca por amor, renunciaram a parte de seu próprio narcisismo. Essa dinâmica sugere que, em relacionamentos, os traços narcisistas em uma pessoa podem satisfazer e ressoar com as necessidades emocionais e psicológicas de outra. Salomé comparou essa atração ao encanto de uma criança ou de certos animais, como gatos ou grandes predadores, cuja autossuficiência e inacessibilidade são cativantes.
Salomé propôs que o amor, em essência, não deve ser visto como uma dissolução no outro, mas sim como um aprimoramento de si mesmo. Essa perspectiva desafia a noção de Freud de narcisismo secundário, que envolve uma regressão ao narcisismo primário e um desligamento do objeto amado. Em vez disso, Salomé via o narcisismo como conectado e expresso através dos relacionamentos.
Salomé explorou o conceito do “ideal do eu” nas relações, particularmente no contexto do arquétipo da femme fatale. Ela sugeriu que o fascínio da femme fatale reside em sua encarnação de um ideal poderoso e inalcançável, refletindo dinâmicas complexas de admiração, desejo e narcisismo dentro da atração romântica.
Perspectiva atual:
O trabalho de Salomé sobre o narcisismo, particularmente suas opiniões sobre o narcisismo feminino e sua relação com a criatividade e os relacionamentos, tem sido reconhecido por sua abordagem inovadora. Sua exploração da natureza protetora e expansiva do narcisismo feminino ofereceu uma contranarrativa às percepções tradicionalmente negativas do conceito. Essa perspectiva contribuiu significativamente para a compreensão dos processos psicológicos específicos de gênero e influenciou discussões contemporâneas no campo.
A evolução da recepção do trabalho de Lou Andreas-Salomé reflete uma mudança mais ampla no cenário intelectual, onde suas contribuições foram reavaliadas e reconhecidas por sua originalidade e perspicácia. Seus escritos, antes vistos como auxiliares aos trabalhos de seus colegas homens, agora são considerados contribuições significativas nos campos da psicanálise, feminismo e crítica literária.
Referências:
- The Femme Fatale — Lou Andreas-Salomé. (2023). European Journal of Psychoanalysis. Retrieved from https://www.journal-psychoanalysis.eu/articles/the-femme-fatale-lou-andreas-salome/
- Appignanesi, L., & Forrester, J. (1992). Lou Andreas-Salomé’s Questions Surrounding Narcissism and Sexual Difference.
- Andreas-Salomé, L. (1962). Two Orientations of Narcissism.
- Freud, S. (1920). Beyond the Pleasure Principle.
Reflexões sobre a imigração e dinâmicas de poder
Quando me mudei para a Suécia, escutei que deveria ser grata pela oportunidade de deixar o Brasil devido aos problemas políticos. Essa experiência me fez refletir sobre a dinâmica de poder implícita na imigração, e gostaria de compartilhar algumas reflexões sobre o tema.
Contexto Histórico e Econômico:
A riqueza da Europa e seu avanço tecnológico e social foram viabilizados em grande parte pela exploração de colônias, e o modelo colonialista ainda se reflete na forma como as dinâmicas sociais são instauradas. Grande parte da riqueza europeia veio do ouro e da exploração mineral da América do Sul e da África. O modelo escravagista acabou, mas a dinâmica de explorar mão de obra barata de países de “terceiro mundo” ainda é real, e é o que viabiliza grande parte do lucro de multinacionais, que escolhem abrir suas fábricas em países com menos proteção trabalhista e menor custo de mão de obra.
Na clínica discutir o horizonte histórico no qual estamos inseridos como sujeitos, e como o fato de sermos ‘jogados’ em um mundo com esses paradigmas pré-determinados se torna uma variável relevante na constituição da nossa personalidade e auto-percepção.
Dinâmicas de Poder e Sentimento de Inferioridade
Existe uma dinâmica de poder pré-instalado em nossa mente. Sentir-se inferior quando escutamos comentários desse tipo é muito comum, pelo que tenho observado na minha experiência e nos relatos clínicos. Muitas pessoas reportam medo de dizer de onde são e, com isso, sofrer rejeição e preconceito. Esse sentimento é válido e real. De fato, existe muito preconceito e ignorância, e infelizmente não podemos mudar o outro imediatamente, apenas filtrar melhor o que internalizamos e a forma como absorvemos esses comentários, para que isso não mine ainda mais nossa autoconfiança e prejudique o processo de adaptação a uma nova cultura.
Lidar com o Preconceito e a Rejeição
Em termos práticos, o colonialismo e o preconceito não deveriam existir, assim como a desigualdade entre países e guerras, que levam ao abismo de diferenças econômicas e à busca por segurança e melhores condições de vida que levam as pessoas a mudarem de país em muitos casos. O processo de conscientização é demorado e requer muita energia para mudar a perspectiva das pessoas ao nosso redor, além de não ser nossa responsabilidade educar outras pessoas sobre a realidade brasileira. Mas a dor da rejeição e do julgamento são sentimentos que precisam ser gerenciados da melhor forma possível.
Para lidar com essas situações, é recomendável:
- Pergunte o que a pessoa quis dizer: Pedir esclarecimentos pode constranger aqueles que fizeram comentários preconceituosos de propósito. Além disso, permite entender melhor se o comentário foi mal interpretado ou se não teve a intenção de ofender.
- Assumir boas intenções nas perguntas e comentários: Embora o preconceito seja real e algumas pessoas possam ofender intencionalmente, muitas vezes as pessoas estão apenas tentando entender melhor sua realidade ou reproduzindo o que ouviram. Presumir boas intenções, mesmo quando as intenções não são claras, pode reduzir o sofrimento e permitir uma vida mais aberta a novas oportunidades. Nunca temos como ter certeza absoluta da intenção do outro, mas se o padrão voltar a se repetir, fica mais explícito que é preconceito e não apenas desinformação ou falta de sensibilidade sobre o tópico.
- Não internalizar os comentários negativos: Entenda que nem todos têm o mesmo entendimento e background. Esses comentários muitas vezes refletem mais sobre quem os faz e suas visões limitadas do que sobre você.
- Fortalecer a autoconfiança: Reconheça suas conquistas, sua história e o valor que você traz, independentemente do contexto ou do país de origem.
- Terapia: Discutir na terapia como essas situações te afetam e trabalhar ao longo das sessões o impacto que isso pode ter no dia a dia e nas relações sociais.
Com esses pontos em mente, podemos enfrentar melhor os desafios de viver em um novo país, fortalecendo nossa identidade e autoestima enquanto navegamos por essas complexas dinâmicas sociais. E claro, dependendo da situação, é importante recorrer ao sistema judiciário e denunciar.
A Sociedade do Cansaço
Em "A Sociedade do Cansaço", Byung-Chul Han inicia uma exploração ontológica envolvente, contrastando os traços de positividade e negatividade que permeiam nosso horizonte histórico contemporâneo. Han identifica nossa era como um período de transição: estamos nos afastando de uma 'mentalidade negativa', estreitamente ligada ao modelo de controle famosamente delineado por Foucault em "Vigiar e Punir" — um modelo saturado com obediência, disciplina e medidas punitivas para desvios das normas estabelecidas. Ao contrário, estamos nos inclinando para um modelo de 'positividade'. Neste novo paradigma, o potencial é ilimitado, e os indivíduos são transformados em projetos como seus próprios empreendedores.
Em nossa sociedade orientada ao desempenho, a responsabilidade pelo fracasso se desloca inteiramente para o indivíduo, desviando a culpa das estruturas sociais e disparidades. Com o advento da internet, o conhecimento se tornou universalmente acessível, levando os proponentes da meritocracia a argumentar que motivação e disciplina são suficientes para alcançar sonhos e obter sucesso. No entanto, quando a sociedade coloca todo o ônus do sucesso e da mobilidade social no indivíduo, cria uma pressão insustentável, resultando em um aumento de problemas de saúde mental, incluindo esgotamento, ansiedade, depressão e vários transtornos de personalidade.
Esse acesso irrestrito à informação promove uma mentalidade de que 'tudo é possível' com motivação e dedicação suficientes. Han observa astutamente que não é o excesso de responsabilidade que nos prejudica, mas sim a demanda implacável por desempenho, endêmica à nossa cultura de trabalho pós-moderna. O sujeito do desempenho, sob essa intensa pressão e com uma crença arraigada na possibilidade infinita, cai em uma armadilha de autoexploração. Esta exploração é particularmente insidiosa porque se disfarça de liberdade, borrando as linhas entre vítima e agressor, já que o indivíduo desempenha ambos os papéis.
À medida que nos transformamos em projetos, buscando incansavelmente o máximo desempenho, sucumbimos involuntariamente à lógica capitalista de produtividade implacável. A onipresença de frases como 'alto desempenho' na publicidade e a proliferação de drogas que aumentam o desempenho são símbolos tangíveis dessa mudança social. Essa demanda interna por excelência constante, aliada às altas expectativas das organizações e à falta de apoio institucional, cria um terreno fértil para doenças mentais e uma nova forma de opressão internalizada. Tornamo-nos nossos próprios opressores.
Anteriormente, os opressores eram claros: o proprietário de plantações, estruturas sociais rígidas ou o chefe autoritário. Estas figuras representavam um inimigo tangível para grupos marginalizados como trabalhadores e escravos. Um inimigo comum permitia solidariedade e ação coletiva. No entanto, o novo sistema capitalista inverteu essa lógica. Em vez de se unirem contra um opressor comum, os indivíduos competem entre si, vendo-se como rivais em vez de aliados. Essa mudança fortalece as estruturas de poder capitalistas, tornando crucial libertar-se das amarras do alto desempenho constante e reavaliar quem se beneficia da nossa busca incansável pela produtividade.
Essa tática de fomentar rivalidade entre pares é um método comprovado de enfraquecer organizações e sociedades. As divisões territoriais artificiais impostas na África durante a era colonial levaram a guerras intertribais, desviando a atenção dos invasores europeus. Da mesma forma, o sistema patriarcal há muito tempo coloca as mulheres umas contra as outras, promovendo competição em vez de solidariedade. Hoje, falamos da importância da 'sororidade' como meio de desmantelar essas estruturas opressivas. Da mesma forma, devemos incentivar a união para desmantelar as novas estruturas capitalistas que se disfarçam como campeãs da liberdade individual, ou neoliberalismo.
No entanto, embora eu concorde com a análise de Han em muitos aspectos, acho que seu uso do sistema imunológico como uma analogia para esses mecanismos sociais é um tanto redutor. Embora sirva como uma metáfora acessível, não encapsula a complexidade completa da imunologia humana ou as intrincadas estruturas de poder em nossa sociedade. A saúde de um organismo não depende apenas de sua capacidade de combater patógenos externos; também requer a coexistência harmoniosa de várias formas de vida, reconhecendo sua interdependência. Essa coexistência não é sem desafios; por exemplo, as bactérias em nossa flora intestinal são cruciais para a digestão, mas podem causar sepse se entrarem na corrente sanguínea.
Tanto o positivo quanto o negativo devem coexistir em um sistema saudável. Isso destaca a necessidade de uma coabitação sustentável entre diversas formas de existência, organizadas de acordo com valores e visões de mundo compartilhados, permitindo uma coexistência mútua. Isso nos chama a considerar a saúde do nosso sistema social e do nosso planeta como um todo. Ao buscar esse equilíbrio, devemos desafiar a narrativa predominante de produtividade incessante, reavaliar a quem estamos servindo com nossos esforços e forjar um novo caminho que priorize o bem-estar coletivo sobre o desempenho individual.
Em nossa sociedade orientada ao desempenho, a responsabilidade pelo fracasso se desloca inteiramente para o indivíduo, desviando a culpa das estruturas sociais e disparidades. Com o advento da internet, o conhecimento se tornou universalmente acessível, levando os proponentes da meritocracia a argumentar que motivação e disciplina são suficientes para alcançar sonhos e obter sucesso. No entanto, quando a sociedade coloca todo o ônus do sucesso e da mobilidade social no indivíduo, cria uma pressão insustentável, resultando em um aumento de problemas de saúde mental, incluindo esgotamento, ansiedade, depressão e vários transtornos de personalidade.
Esse acesso irrestrito à informação promove uma mentalidade de que 'tudo é possível' com motivação e dedicação suficientes. Han observa astutamente que não é o excesso de responsabilidade que nos prejudica, mas sim a demanda implacável por desempenho, endêmica à nossa cultura de trabalho pós-moderna. O sujeito do desempenho, sob essa intensa pressão e com uma crença arraigada na possibilidade infinita, cai em uma armadilha de autoexploração. Esta exploração é particularmente insidiosa porque se disfarça de liberdade, borrando as linhas entre vítima e agressor, já que o indivíduo desempenha ambos os papéis.
À medida que nos transformamos em projetos, buscando incansavelmente o máximo desempenho, sucumbimos involuntariamente à lógica capitalista de produtividade implacável. A onipresença de frases como 'alto desempenho' na publicidade e a proliferação de drogas que aumentam o desempenho são símbolos tangíveis dessa mudança social. Essa demanda interna por excelência constante, aliada às altas expectativas das organizações e à falta de apoio institucional, cria um terreno fértil para doenças mentais e uma nova forma de opressão internalizada. Tornamo-nos nossos próprios opressores.
Anteriormente, os opressores eram claros: o proprietário de plantações, estruturas sociais rígidas ou o chefe autoritário. Estas figuras representavam um inimigo tangível para grupos marginalizados como trabalhadores e escravos. Um inimigo comum permitia solidariedade e ação coletiva. No entanto, o novo sistema capitalista inverteu essa lógica. Em vez de se unirem contra um opressor comum, os indivíduos competem entre si, vendo-se como rivais em vez de aliados. Essa mudança fortalece as estruturas de poder capitalistas, tornando crucial libertar-se das amarras do alto desempenho constante e reavaliar quem se beneficia da nossa busca incansável pela produtividade.
Essa tática de fomentar rivalidade entre pares é um método comprovado de enfraquecer organizações e sociedades. As divisões territoriais artificiais impostas na África durante a era colonial levaram a guerras intertribais, desviando a atenção dos invasores europeus. Da mesma forma, o sistema patriarcal há muito tempo coloca as mulheres umas contra as outras, promovendo competição em vez de solidariedade. Hoje, falamos da importância da 'sororidade' como meio de desmantelar essas estruturas opressivas. Da mesma forma, devemos incentivar a união para desmantelar as novas estruturas capitalistas que se disfarçam como campeãs da liberdade individual, ou neoliberalismo.
No entanto, embora eu concorde com a análise de Han em muitos aspectos, acho que seu uso do sistema imunológico como uma analogia para esses mecanismos sociais é um tanto redutor. Embora sirva como uma metáfora acessível, não encapsula a complexidade completa da imunologia humana ou as intrincadas estruturas de poder em nossa sociedade. A saúde de um organismo não depende apenas de sua capacidade de combater patógenos externos; também requer a coexistência harmoniosa de várias formas de vida, reconhecendo sua interdependência. Essa coexistência não é sem desafios; por exemplo, as bactérias em nossa flora intestinal são cruciais para a digestão, mas podem causar sepse se entrarem na corrente sanguínea.
Tanto o positivo quanto o negativo devem coexistir em um sistema saudável. Isso destaca a necessidade de uma coabitação sustentável entre diversas formas de existência, organizadas de acordo com valores e visões de mundo compartilhados, permitindo uma coexistência mútua. Isso nos chama a considerar a saúde do nosso sistema social e do nosso planeta como um todo. Ao buscar esse equilíbrio, devemos desafiar a narrativa predominante de produtividade incessante, reavaliar a quem estamos servindo com nossos esforços e forjar um novo caminho que priorize o bem-estar coletivo sobre o desempenho individual.
Sindrome do Impostor
Definição:
O "Fenômeno do Impostor" foi descrito pela primeira vez pela Dra. Pauline Clance a partir de suas observações em um ambiente clínico (Clance, 1985). Indivíduos que experienciam o Fenômeno do Impostor sentem intensamente que suas conquistas são imerecidas e se preocupam em serem expostos como uma fraude. Isso resulta em angústia e comportamento mal adaptativo (por exemplo, Clance, 1985; Harvey & Katz, 1985; Kolligian & Sternberg, 1991; Sonnak & Towell, 2001).
Inicialmente, acreditava-se que o Fenômeno do Impostor afetava apenas mulheres profissionais (Clance & Imes, 1978). No entanto, parece ser uma experiência generalizada. Pesquisas mostraram que a sindrome afeta um amplo grupo de pessoas em diferentes culturas (Chae, Piedmont, Estadt e Wicks, 1995; Clance, Dingman, Reviere e Stober, 1995). Estima-se que 70% das pessoas terão pelo menos um episódio em suas vidas (Gravois, 2007). Harvey (1981) afirmou que qualquer um pode se ver como um impostor se não internalizar seu sucesso, e essa experiência não é limitada a indivíduos altamente bem-sucedidos.
A maioria dos "Impostores" consegue cumprir suas exigências acadêmicas ou profissionais apesar de sua fraude auto-percebida. Sintomas subclínicos resultantes de medos de impostor, se prolongados, podem potencialmente levar a níveis clínicos de depressão ou ansiedade. Um maior entendimento dos fatores que contribuem para o Impostorismo e suas consequências pode levar a intervenções eficazes, reduzindo o sofrimento psicológico.
Como Funciona Diariamente:
1. O Ciclo do ''Impostor'':
O "Fenômeno do Impostor" foi descrito pela primeira vez pela Dra. Pauline Clance a partir de suas observações em um ambiente clínico (Clance, 1985). Indivíduos que experienciam o Fenômeno do Impostor sentem intensamente que suas conquistas são imerecidas e se preocupam em serem expostos como uma fraude. Isso resulta em angústia e comportamento mal adaptativo (por exemplo, Clance, 1985; Harvey & Katz, 1985; Kolligian & Sternberg, 1991; Sonnak & Towell, 2001).
Inicialmente, acreditava-se que o Fenômeno do Impostor afetava apenas mulheres profissionais (Clance & Imes, 1978). No entanto, parece ser uma experiência generalizada. Pesquisas mostraram que a sindrome afeta um amplo grupo de pessoas em diferentes culturas (Chae, Piedmont, Estadt e Wicks, 1995; Clance, Dingman, Reviere e Stober, 1995). Estima-se que 70% das pessoas terão pelo menos um episódio em suas vidas (Gravois, 2007). Harvey (1981) afirmou que qualquer um pode se ver como um impostor se não internalizar seu sucesso, e essa experiência não é limitada a indivíduos altamente bem-sucedidos.
A maioria dos "Impostores" consegue cumprir suas exigências acadêmicas ou profissionais apesar de sua fraude auto-percebida. Sintomas subclínicos resultantes de medos de impostor, se prolongados, podem potencialmente levar a níveis clínicos de depressão ou ansiedade. Um maior entendimento dos fatores que contribuem para o Impostorismo e suas consequências pode levar a intervenções eficazes, reduzindo o sofrimento psicológico.
Como Funciona Diariamente:
1. O Ciclo do ''Impostor'':
O Ciclo do Impostor, uma característica central do Fenômeno do Impostor, começa quando uma tarefa relacionada a uma conquista é atribuída. Indivíduos com medo impostor como traço experimentam sintomas relacionados à ansiedade, respondendo com superpreparação extrema ou procrastinação inicial seguida de preparação frenética. Após completar a tarefa, apesar do alívio inicial e da sensação de realização, e mesmo se receber feedback positivo, os impostores negam que seu sucesso seja devido à sua capacidade. Essa negação, seja atribuindo o sucesso ao trabalho árduo (no caso de superpreparação) ou à sorte (em casos de procrastinação), reforça o Ciclo do Impostor à medida que se repete com cada nova tarefa.
2. A Necessidade de Ser Especial ou o Melhor:
Os ''impostores'' frequentemente abrigam secretamente a necessidade de superar seus colegas. Clance (1985) observou que impostores frequentemente eram os melhores de suas classes durante os anos escolares. No entanto, em ambientes maiores, como universidades, eles percebem que muitos são excepcionalmente talentosos, levando-os a desconsiderar suas próprias habilidades e a se sentirem estúpidos quando não são os melhores.
3. Aspectos de Superman/Supermulher:
O Fenômeno do Impostor também se manifesta em tendências perfeccionistas. ''Impostores'' estabelecem padrões incrivelmente altos para si mesmos, levando a sentimentos de sobrecarga, decepção e se considerando fracassos quando não conseguem atender a esses padrões.
4. Medo de Falhar:
''Impostores'' experimentam uma ansiedade intensa e medo de falhar quando enfrentam tarefas relacionadas a conquistas. O medo de cometer erros e não atuar nos mais altos padrões traz sentimentos de vergonha e humilhação, muitas vezes levando-os a trabalhar excessivamente como medida preventiva contra o fracasso.
5. Negação de Competência e Desvalorização de Elogios:
''Impostores'' têm dificuldade em internalizar o sucesso e aceitar elogios. Eles atribuem seu sucesso mais a fatores externos em comparação com não ''impostores'', desvalorizando feedback positivo e evidências de sucesso, enquanto focam em evidências que apoiam sua crença de que não merecem elogios ou créditos.
6. Medo e Culpa sobre o Sucesso:
O sucesso dos ''impostores ''pode levar a sentimentos de medo e culpa, especialmente se seu sucesso for incomum em sua família ou grupo de colegas. Isso pode resultar em sentimentos de desconexão, preocupação com demandas e expectativas mais altas, e medo de serem expostos como uma fraude.
Como Superar:
Segurança Psicológica:
Escolher uma cultura organizacional/institucional onde a segurança psicológica é uma prioridade, é fundamental.
Conscientização:
Estar ciente da existência da síndrome e de sua prevalência, especialmente no setor de tecnologia, é importante para entender seus mecanismos e gatilhos.
Falar Abertamente:
Discuta seus sentimentos com líderes, professores, coordenadores, amigos e colegas de confiança.
Feedback:
Procure feedback sobre seu trabalho de mentores e colegas. Lembre-se de internalizar feedback positivo, equilibrando sua visão de erros e conquistas.
Mentalidade de Crescimento:
Adotar uma mentalidade de crescimento, vendo talentos e habilidades como algo a ser desenvolvido, ajuda a lidar com desafios e fracassos de forma mais eficaz. Isso encoraja a ver falhas como oportunidades de melhoria, em vez de obstáculos intransponíveis.
Referências:
2. A Necessidade de Ser Especial ou o Melhor:
Os ''impostores'' frequentemente abrigam secretamente a necessidade de superar seus colegas. Clance (1985) observou que impostores frequentemente eram os melhores de suas classes durante os anos escolares. No entanto, em ambientes maiores, como universidades, eles percebem que muitos são excepcionalmente talentosos, levando-os a desconsiderar suas próprias habilidades e a se sentirem estúpidos quando não são os melhores.
3. Aspectos de Superman/Supermulher:
O Fenômeno do Impostor também se manifesta em tendências perfeccionistas. ''Impostores'' estabelecem padrões incrivelmente altos para si mesmos, levando a sentimentos de sobrecarga, decepção e se considerando fracassos quando não conseguem atender a esses padrões.
4. Medo de Falhar:
''Impostores'' experimentam uma ansiedade intensa e medo de falhar quando enfrentam tarefas relacionadas a conquistas. O medo de cometer erros e não atuar nos mais altos padrões traz sentimentos de vergonha e humilhação, muitas vezes levando-os a trabalhar excessivamente como medida preventiva contra o fracasso.
5. Negação de Competência e Desvalorização de Elogios:
''Impostores'' têm dificuldade em internalizar o sucesso e aceitar elogios. Eles atribuem seu sucesso mais a fatores externos em comparação com não ''impostores'', desvalorizando feedback positivo e evidências de sucesso, enquanto focam em evidências que apoiam sua crença de que não merecem elogios ou créditos.
6. Medo e Culpa sobre o Sucesso:
O sucesso dos ''impostores ''pode levar a sentimentos de medo e culpa, especialmente se seu sucesso for incomum em sua família ou grupo de colegas. Isso pode resultar em sentimentos de desconexão, preocupação com demandas e expectativas mais altas, e medo de serem expostos como uma fraude.
Como Superar:
Segurança Psicológica:
Escolher uma cultura organizacional/institucional onde a segurança psicológica é uma prioridade, é fundamental.
Conscientização:
Estar ciente da existência da síndrome e de sua prevalência, especialmente no setor de tecnologia, é importante para entender seus mecanismos e gatilhos.
Falar Abertamente:
Discuta seus sentimentos com líderes, professores, coordenadores, amigos e colegas de confiança.
Feedback:
Procure feedback sobre seu trabalho de mentores e colegas. Lembre-se de internalizar feedback positivo, equilibrando sua visão de erros e conquistas.
Mentalidade de Crescimento:
Adotar uma mentalidade de crescimento, vendo talentos e habilidades como algo a ser desenvolvido, ajuda a lidar com desafios e fracassos de forma mais eficaz. Isso encoraja a ver falhas como oportunidades de melhoria, em vez de obstáculos intransponíveis.
Referências:
- https://www.sciencetheearth.com/uploads/2/4/6/5/24658156/2011_sakulku_the_impostor_phenomenon.pdf
- https://www.cnet.com/news/tech-employees-likely-to-suffer-from-impostor-syndrome/
- https://www.youtube.com/watch?v=hiiEeMN7vbQ. Talk with Carol Dweck about Growth Mindset
- https://ed.stanford.edu/sites/default/files/manual/dweck-walton-cohen-2014.pdf
- https://www.researchgate.net/profile/Lauren_Howe/publication/283261223_Changes_in_Self-Definition_Impede_Recovery_From_Rejection/links/564677d908ae54697fba0033.pdf
- https://redfworkshop.org/wp-content/uploads/2017/10/Growth-Mindset-at-Work.pdf
Esquizofrenia na Era Neoliberal
O conceito de Dasein de Martin Heidegger, traduzido do alemão como "ser-no-mundo", oferece uma lente crítica para examinar a experiência subjetiva da esquizofrenia. Dasein não é apenas sobre a existência física; abrange toda a realidade experiencial de uma pessoa - pensamentos, emoções, percepções e relações com os outros e o mundo. Na esquizofrenia, essa estrutura existencial se torna particularmente significativa, alterando fundamentalmente o modo de ser no mundo do indivíduo.
Para pessoas com esquizofrenia, o mundo é frequentemente vivenciado de uma maneira profundamente diferente. Suas percepções e processos cognitivos não se alinham com as normas convencionais ou aceitas. Alucinações e delírios, por exemplo, não são apenas sintomas a serem clinicamente geridos; eles representam uma maneira diferente de experimentar a realidade. Isso desafia a noção de Heidegger da 'cotidianidade média' que caracteriza a maioria das experiências humanas. Na esquizofrenia, a 'cotidianidade' é interrompida, levando a uma existência marcadamente distinta das experiências normativas.
A noção de Heidegger da historicidade da existência — a ideia de que nosso entendimento do ser é moldado por contextos históricos e culturais — é crítica na análise da esquizofrenia. Historicamente, sociedades com uma orientação mística ou espiritual podem ter interpretado as experiências daqueles com esquizofrenia de maneira diferente, possivelmente como uma forma de percepção espiritual ou conexão com o divino. Em contraste, sociedades modernas, orientadas cientificamente, frequentemente veem essas mesmas experiências como patológicas, necessitando de intervenção médica.
Dasein de Heidegger também envolve a relação do indivíduo com sua própria existência — um conceito que ele se refere como "Ser-para-a-morte". Esta consciência existencial assume uma forma única na esquizofrenia. O estado alterado de consciência que caracteriza a condição pode levar a uma profunda angústia existencial, um medo ou confusão profundamente arraigados sobre o lugar de alguém no mundo. Isso é frequentemente negligenciado nos tratamentos psiquiátricos tradicionais, que se concentram principalmente no gerenciamento de sintomas.
O ênfase de Heidegger na autenticidade — viver uma vida verdadeira para si mesmo — se torna complexo no contexto da sociedade moderna e da esquizofrenia. A condição desafia a própria noção de um eu singular e coerente. Isso levanta questões significativas sobre autenticidade: Uma pessoa pode ser autêntica se sua experiência de realidade é fundamentalmente diferente? Como alguém navega no conceito de 'eu' em meio aos efeitos alteradores da esquizofrenia?
A análise crítica de Byung-Chul Han do neoliberalismo oferece uma perspectiva reveladora sobre as atitudes sociais contemporâneas em relação à saúde mental, especialmente no contexto da esquizofrenia. O neoliberalismo, com seus valores centrais de produtividade, eficiência e auto-otimização, influencia significativamente como as condições de saúde mental são percebidas e geridas. Este sistema de valores, profundamente enraizado no tecido da sociedade moderna, frequentemente leva à marginalização de indivíduos que não se conformam com esses ideais, o que é particularmente evidente no caso da esquizofrenia.
Em uma sociedade neoliberal, o valor de um indivíduo é frequentemente medido por sua produtividade e capacidade de contribuir economicamente. A esquizofrenia, caracterizada por sintomas que podem impedir formas convencionais de produtividade, é frequentemente vista através desta lente redutiva. Esta estrutura social tende a patologizar a condição, enquadrando-a como um desvio da norma que precisa ser corrigido ou gerido. Essa abordagem pode levar a uma compreensão simplificada da esquizofrenia, focando na supressão de sintomas e na restauração do funcionamento 'normal' como os principais objetivos do tratamento.
Indivíduos com esquizofrenia frequentemente enfrentam um significativo estigma social, exacerbado pelos valores neoliberais. Esse estigma não é apenas social, mas também internalizado, afetando a auto-percepção e autoestima desses indivíduos. A pressão para se conformar aos padrões sociais de normalidade e produtividade pode levar a um estresse psicológico adicional, complicando a experiência de viver com esquizofrenia.
A ênfase neoliberal na responsabilidade individual pela saúde e bem-estar pode levar à negligência dos fatores sociais e ambientais mais amplos que contribuem para as condições de saúde mental. Essa perspectiva frequentemente ignora a complexa interação de fatores biológicos, psicológicos e sociais no desenvolvimento e na experiência da esquizofrenia. Como resultado, as abordagens de tratamento podem se tornar excessivamente focadas em intervenções farmacológicas, com menos atenção dada ao suporte psicossocial, integração comunitária e questões sociais mais amplas que impactam a saúde mental.
A medicalização da esquizofrenia, onde a condição é primariamente abordada como um conjunto de sintomas a serem gerenciados com medicação, é um aspecto significativo da prática psiquiátrica moderna. Esta abordagem reflete uma tendência mais ampla na área da saúde, onde as intervenções farmacêuticas muitas vezes se tornam o modo principal de tratamento, às vezes em detrimento de um entendimento mais abrangente da condição do paciente. O papel das empresas farmacêuticas na promoção desta abordagem centrada na medicação, e seu alinhamento com o conceito de "psicopolítica" de Byung-Chul Han, é crítico para esta discussão.
As empresas farmacêuticas têm uma influência substancial no sistema de saúde, e seu foco no desenvolvimento e na comercialização de medicamentos para esquizofrenia desempenha um papel chave na definição dos protocolos de tratamento. Essa influência pode levar a um cenário onde a medicação se torna a resposta padrão para a esquizofrenia, em vez de um componente de um plano de tratamento multifacetado. A noção de psicopolítica de Han é relevante aqui; ela sugere que o foco neoliberal na eficiência e produtividade se estende à saúde mental, com a medicação servindo como uma ferramenta para rapidamente 'normalizar' indivíduos para que eles possam funcionar dentro das normas sociais.
Embora os medicamentos antipsicóticos possam ser eficazes no gerenciamento de certos sintomas, como alucinações e delírios, eles frequentemente vêm com efeitos colaterais significativos que podem impactar a qualidade de vida do paciente. Além disso, a eficácia desses medicamentos pode variar muito entre indivíduos, e a dependência de longo prazo neles pode levar a problemas como dependência de medicamentos e uma resposta diminuída ao longo do tempo.
A ênfase excessiva na medicação também ignora a importância das intervenções psicossociais no tratamento da esquizofrenia. Terapias que focam em habilidades sociais, mecanismos de enfrentamento e apoio comunitário podem ser cruciais para ajudar os indivíduos a gerenciar sua condição e melhorar sua qualidade de vida. No entanto, essas abordagens muitas vezes recebem menos atenção e financiamento em comparação com os tratamentos farmacológicos.
O conceito de alienação é fundamental para entender a esquizofrenia dentro do contexto da sociedade moderna. A alienação, como discutida na literatura filosófica e sociológica, refere-se ao estranhamento que os indivíduos sentem de si mesmos, dos outros e do mundo ao seu redor. No caso da esquizofrenia, esse sentimento de alienação não é apenas um sintoma da condição, mas também é exacerbado pelas respostas sociais a ela.
Na sociedade moderna, que dá grande ênfase à conformidade, racionalidade e produtividade, indivíduos com esquizofrenia frequentemente se encontram à margem. Suas experiências e percepções, que podem se desviar significativamente das normas sociais, podem levar a um profundo sentimento de isolamento. Esse isolamento é reforçado pelo estigma e pelos mal-entendidos associados à condição. A tendência da sociedade de ver a esquizofrenia como algo a ser escondido ou consertado pode aprofundar a sensação de alienação sentida por aqueles que vivem com ela.
Indivíduos diagnosticados com esquizofrenia frequentemente relatam sentimentos significativos de isolamento social e a ausência de conexões substanciais com os outros. Esse fenômeno vai além dos sintomas diretos do transtorno e é frequentemente exacerbado pelas atitudes sociais predominantes, bem como pela falta de mecanismos de suporte robustos. Em contextos históricos, indivíduos que hoje poderiam ser diagnosticados com esquizofrenia, como profetas e videntes, ocupavam papéis sociais cruciais. Suas experiências, muitas vezes semelhantes aos sintomas associados à compreensão moderna da esquizofrenia, eram interpretadas de maneira diferente, refletindo as variadas percepções sócio-culturais da saúde mental ao longo do tempo.
O impacto da alienação na esquizofrenia na sociedade moderna é profundo. Afeta não apenas o bem-estar social e emocional dos indivíduos, mas também sua capacidade de se envolver com tratamentos e processos de recuperação. O sentimento de ser mal compreendido e marginalizado pode levar a uma desconfiança dos prestadores de cuidados de saúde e a uma relutância em buscar ajuda, exacerbando os desafios de gerir a condição.
Para indivíduos com esquizofrenia, as percepções e experiências alteradas podem tornar desafiadora a busca por uma vida autêntica. A condição pode perturbar o senso de identidade e realidade, dificultando discernir o que constitui uma expressão genuína da própria identidade. Esse desafio é complicado pelas pressões sociais para conformar-se com as normas de comportamento e pensamento.
A ênfase neoliberal na auto-otimização, criticada por Han, pode ser particularmente problemática para aqueles com esquizofrenia. A expectativa social de ser constantemente produtivo e autossuficiente não leva em conta as complexidades de viver com uma condição de saúde mental. Isso pode levar a uma situação em que indivíduos com esquizofrenia se sintam compelidos a suprimir suas experiências e a conformar-se com as expectativas sociais, alienando-os ainda mais de seus verdadeiros eus.
As filosofias de Heidegger e Han fornecem uma estrutura para entender a experiência do indivíduo moderno, particularmente no contexto de condições de saúde mental como a esquizofrenia. O foco de Heidegger na autenticidade existencial e no estar-no-mundo oferece uma lente para ver as lutas internas enfrentadas por indivíduos com esquizofrenia. A crítica de Han ao neoliberalismo e seus impactos na psicologia individual complementa isso, destacando as pressões sociais externas que influenciam essas experiências internas.
A interseção dessas perspectivas filosóficas ilumina as complexas dinâmicas em jogo na vida de indivíduos com esquizofrenia. Ressalta a importância de considerar tanto os desafios existenciais internos quanto as pressões sociais externas no entendimento e abordagem da condição.
A exploração da esquizofrenia através das lentes filosóficas de Heidegger e Han, integrada com percepções científicas contemporâneas, oferece uma compreensão abrangente da condição no contexto da sociedade moderna. Esta abordagem destaca a necessidade de uma mudança tanto nas atitudes sociais quanto nas práticas de saúde, movendo-se em direção a uma abordagem mais empática e holística da saúde mental.
Enfatiza-se a importância de entender a esquizofrenia não apenas como uma condição médica, mas como parte da experiência humana mais ampla, influenciada tanto por fatores existenciais internos quanto por dinâmicas sociais externas. Ao reconhecer e abordar essas complexidades, podemos trabalhar para uma sociedade mais inclusiva e compreensiva que apoie o bem-estar de todos os indivíduos, independentemente de seu estado de saúde mental.
Referências:
[1] Heidegger, M. (1927). Being and Time. [Trans. J. Macquarrie & E. Robinson]. Harper & Row, 1962.
[2] Han, B.-C. (2015). The Burnout Society. Stanford University Press.
[3] Han, B.-C. (2017). Psychopolitics: Neoliberalism and New Technologies of Power. [Trans. E. Butler]. Verso Books.